ROUHOUL ADAB

ROUHOUL ADAB

Apres avoir commence par le nom d'Allah, j'exprime tous mes remerciements a Allah, le Bienfaisant le Glorieux Cet ouvrage est un conseil pour mes frères qui devraient (tenir fermement) prendre la Tarîqa Tijania,le Chemin de la Vertu et la Bénédiction établie sur la base de la Sunna et du Coran.
1. Persistes en faisant les services obligatoires de la tarîqa. Par cela,tu atteindras des bénéfices et la réalité
2.Tu ne tireras pas un bénéfice par une simple initiation (dans la tarîqa) a moins que tu colles a son exécution une bonne conduite
3.Tu devrais observer ses règles comme elles ont été établies et sois familier a son code de conduite.
4.Tu devrais respecter tous les frères qui sont dans la tarîqa, en particulier les leaders qui devraient être obéis
5.En exécutant les services (en vers Dieu), tu devrais te concentrer avec le respect qu'il faut autant que tu pourras
6.Sois de bonnes manières ouvertement et secrètement. Avec cela tu seras élevé a des hauts niveaux
7.Aies en mémoire l'image de ton cheikh qui t'a initie spirituellement de même que celle de ton grand Cheikh, sans aucun doute
8.Penses plus a Dieu et garde le silence car la solitude pourrais être un avantage
9.Cherches un sincère et bien informe éducateur quia une parfaite connaissance de Dieu et qui est un guide droit. Soumets toi totalement a lui .Tu devras toujours être comme un cadavre devant lui et l'informer de tes conditions .Ne le contredis jamais. Même si ses opinions paraissent fausses, imites le toujours
10.Ce qui apparaît comme erroné d'un cheikh est, devant un sage Mourid (disciple),plus correcte et approprie. Ne prête attention à personne d'autre dans ce monde. Soit avec lui (ton Cheikh) fermement, comme si rien d'autre n'existait au monde.
11.Le mourid n'a aucune autre personne au-dessus de ce saint(Cheikh Tijani RLA)ainsi que le Messager d'ALLAH(SAW)et notre Seigneur le Très Grand
12.Tant qu'il existe un rival a ceux-la (susmentionnés)dans l'esprit du(Mourid),il ne pourra jamais atteindre la vraie connaissance d'ALLAH. Je le dis avec certitude.
13. Sois toujours avec le Cheikh et tu gagneras beaucoup. Il faut beaucoup l'aimer et tu réussiras.
14. ainsi disait les Soufis
15.Dépense ta nouvelle et ancienne richesse a la recherche de son plaisir et suis rapidement ses instructions
16.Satisfais ton Cheikh même s'il t'inflige un mauvais traitement. Réalise qu'il t'a conduit a ce qui sera pour toi un bénéfice pour toujours.
17. Sois très conscient du temps (pour les services d'ALLAH).Evites la paresse afin qu'un test ne te relève une régression (déclin spirituel).
18. Si tu es comble de Grâces (d'ALLAH),ne soit pas trop gai. Tu devrais aussi accepter le contraire (chagrin) quand il arrive. Les deux (grâce et chagrin) sont tous d'ALLAH. En vérité ALLAH est a l'abri de tout blâme pour tout ce qu'Il fait.
19. Ne te plains pas beaucoup du mal que t'infligent les gens, comme si tu n'étais pas crée pour être testé avec de telles choses.
20. Des plaisirs te viendront des gens comme pour te détourner vers eux, alors que ton orientation c'est vers ALLAH.
21. Si tu es teste avec des difficultés et des problèmes, sois patient. Soulagement et allégresse s'ensuivront bientôt. Chaque nuit est suivie d'un jour comme chaque difficulté d'une aisance. En vérité chaque difficulté est suivie d'un double soulagement comme cela a été rapporte par Ahmad du clan de Adnan.
22. Si tu comprends ce qui est susmentionné, tu seras toujours satisfait et content des jugements d'ALLAH. Si tu cherches quelque chose et que tu ne l'as pas, Celui qui l'a rejeté (ALLAH) sait pourquoi, alors que toi tu l'ignores.
23. Il empêche ce qui te nuira hors de sa Miséricorde. Ne blâme pas notre Seigneur pour tout ce qu'Il fait, sinon tu deviens maudit. Si les gens savaient comment Allah répand sa Grâce sur nous, ils sauraient supporter toute difficulté avec allégresse.
24. Ne désires pas être honoré par n'importe quelle créature sans pour autant lutter afin d'être honorable au regard d'ALLAH. Ne le fais jamais.
25. Au lieu d'être content d'un don quand tu es favorise, sois plutôt content du Donneur si tu es sage.
26. Ne méprise pas un compagnon musulman et ne remarque pas les défauts des autres (saches que) tes propres défauts sont connus par les autres.
Bon nombre d'entre eux habille en locks, couverts de poussière, quand il font un serment au nom d'ALLAH Il l'exauce comme cela a été reporte.
27. N'inflige pas un mal à un musulman, même s'il est manifeste qu'il t'a offense. Essaye toujours de pardonner tes offenseurs.
28. Certainement, cette créature (que tu es entrain de faire du mal) est un serviteur d'ALLAH. Oh mon frère ne fais pas de mal a un serviteur d'ALLAH. Il ne te plaira pas qu'on fasse du mal a ton propre serviteur (même s'il est en faute).Donc tu devrais craindre ALLAH et penser a LUI.
29. Sois toujours chagrine par tes péchés et souviens toi aussi bien de la mort que des enquêtes qui t'attendent après la mort. Saches qu'il est indispensable que tu cherches d'abord le savoir et demeure dans les règles divines.
30. Je jure sur ma vie que la connaissance est le guide de toute les actions,comme cela a ete rapporte par TA-HA,le meilleur de tous les prophètes.
31 Oh! Toi qui suis le chemin spirituel du Tassawouf, obtiens quatre (4) types de connaissance:
32.Le premier est divin,
33.Le second est de savoir ce qui est lie a l'adoration (d'ALLAH) qui mène a la certitude,
34.Le troisième est de connaître les états d'esprits,les tromperies,les tours et les maux.
35. L'esprit a son propre défaut, de même que l'âme.
36. La vie aussi a ses propres faiblesses et sans aucun doute.
37. Sois vraiment discipliné en voyage spirituel (avancement) parce que c'est la porte du succès de chaque voyageur spirituel.
38. Tu devras craindre ALLAH tout le temps et être humble. Tu ne perdras pas ton respect en étant humble.
39. La connaissance, la richesse et la fertilité se pressentent avec des signes de rabaissement .Exemple: les noms avec des accents situes en bas (en arabe)
40.L'ignorance, la pauvreté et la stérilité en vérité, se pressentent avec des signes d'élévation .Exemple:l es noms avec des accents situes au dessus des premières lettres (en arabe)
41.Ce qui est susmentionné constitue des signes de réflexions si tu es sage. Essaye de raisonner et tu comprendras.
42. L'eau courante ne s'arrête et ne stagne jamais sur une colline, ni sur les sommets des arbres.
43. Ne sois pas satisfait de toi-même (Nafsou), ne lève pas les yeux sur les autres et ne crains rien d'autres sinon ALLAH
44.Oh!mon frère, ne sois pas arrogant,ni méchant et évite de te faire montrer .Dirige toujours ton esprit vers ton Seigneur(ALLAH).
45.Le fait d'être arrogant , soit a la connaissance ou a la noblesse de naissance, soit a la compagnie sociale ou a l'acte d'adoration est détestable.
46. Le pêche commis qui apporte l'humilité à une personne est meilleur que l'acte d'adoration qui le pousse a être arrogant.
47. Tu ne peux pas t'empêcher de faire des actions blâmables a condition que tu te soumettes a ton Cheikh qui connaît ALLAH.
48. Demeure strictement dans l'enseignement des Cheikh si tu veux vraiment atteindre la haute gloire
Le meilleur des Cheikh a suivre parmi tous est notre guide Tijani, le Prestigieux .Il est le lien entre ceux qui connaissent Dieu et la source (de leur connaissance) et le soleil (qui illumine)
49.Et le meilleur des tariqas est aussi la sienne sans aucun doute
50.IL est interdit de combiner cette tariqa avec une autre .Celui qui prêche pur cela est un perdant dans l'Au-delà. Quiconque dit cela a menti et a fabrique un serment falsifie contre Allah le très Haut, le Tout Puissant .je confirme avec insistance que ce Wird se suffit a lui même. Tu devrais te concentrer a la récitation du Wird de cette Tariqa .Alors je jure (sur ma vie) que tu seras guide et atteindra ton but(ALLAH).
51. Continue de réciter les implorations, salatoul fatiha et allahoumma aleyka mouhawali (pur l'obtention spirituelle)
52.En plus de ce qui est mentionne en haut,tu devras reciter les autres prieres préparées(collectées) par les autres érudits de cette tariqa(Tidjani) si tu es capable de les garantir. Mais les prières spéciales (Sirris) ne sont pas facilement obtenues, sinon avec beaucoup de lutte et en restant avec eux.
53. Mais au delà de cela, tu auras aussi à persister a la récitation de tout ce qu'il t'a été donné et rester fermement avec les conseils .Oh toi a qui l'existence est dissous en Allah, préfères ne pas discuter avec les camarades quand tu es assis avec lui (Ton Cheikh).
54. Si tu fais, tu ne devrais pas espérer gagner des secrets divins, comme ils ne sont pas obtenus en public.
55. Si tu restes avec lui, tu combleras définitivement tous les défauts .En vérité ,tu gagneras de lui(Ton Cheikh) quelques lumières puissantes dans l'esprit.
56. C'est certain avec les hommes d'Allah. Ainsi, réveille toi. Quiconque ne connaisse pas la vraie connaissance du bienfaisant (Allah) sa vie est entrave pur toujours.
57. Allah a dit je n'ai crée ces êtres pur qu'ils me servent. Service signifie ici qu'ils devraient me connaître.
58. Ne relâches pas ton effort en cherchant la connaissance d'Allah et tu verras alors les merveilles d'être auprès du Bienfaisant. Allah se manifeste toujours de toute chose, sur toute chose et avec toute chose, avant et auprès toute chose, pour toujours. Si tu souhaites augmenter ta foi alors répands toi avec sincérité et sois droit.
59. Ne hais jamais un musulman, ni se fâcher contre lui, a moins qu'il rabaisse la totalité des lois divines. Observes constamment les prières nocturnes, supportes la faim, nourris toi de ce qui est légal et pur, et prends acte des interdits
60.Conseilles toujours aux gens de faire .Gardes le silence, aies de la courtoisie vis -à vis des gens d'intelligence (Soufis) et de bonne conduite parmi tes amis.
61. Une personne se déplace avec son meilleur ami en croyance. Si l'ami est bon, elle aussi le sera. Si l'ami est comme un animal, elle aussi le sera.
62. Rappelles toi le plateau (pour peser les actes) ,le déploiement du livre d'enregistrement ,et ce que Jahim (feu de l'enfer) contient en terme de châtiment perpétuel. Et souviens toi ce qui est au paradis, comme les belles femmes, les bons voisins et les maisons convenables.
63. Continues d'observer les services qui éradiquent les péchés .Le plus certain d'eux est la Salat de ce Khoutboul (Cheikh Tijani RLA).
64. Parmi eux,il y'a la récitation de Mousabiatou Ashara ,l'imitation de celui qui appelle(Adhan) a la prière. Ainsi prend acte de cela.
65.Il y 'a diverses prières dans la Tariqa mais la salate occupe une plus haute position.

66. Salatoul Tasbihi en est une, récitation de la Tasbihi aussi bien que la lecture du Coran en est une autre. Sois ferme a ces activités. Deux rakas exécutées en secrets et aller a la mosquée éradiquent tes péchés.
67. Executer les ablutions proprement, guider l'aveugle, assister tes frères en résolvant leurs problèmes et autres actions généreuses.
68. Mediter beaucoup sur Dieu comme si tu comptais les vagues de la mer dans la méditation.
69. Serrer la main aux caramades sont des avantages que tu ne dois pas rater. Vivre dans la vie islamique, jeûner le mois de ramadan et prier pendant les nuits de ramadan constituent tous des éradiqueurs de péchés.
70. Aller au pèlerinage a la Mecque et a Médine, exécuter le petit Hadj (Oumra), offrir de l'aumône secrètement a partir de l'argent obtenu loyalement. Cest un clair Sadaqa. Enseigner aux petits enfants tout le Coran, prier en public tout le temps. Tout cela est aussi mentionne dans le Livre (comme éradiqueur de péché).
71.Ici,il y a de mauvaises actions qui durcissent le coeur ,empêchant ainsi la crainte d'Allah. Parmi elles, le fait de se montre est pire. Etre comique, médisance, mauvaise compagnie, indécence, calomnié et mauvais esprit.
72. Evites de suivre toujours ton intérêt de te tourner vers l'amour de c monde et ses matériels qui scintillent.
73. Restes a la maison et évites beaucoup les discussions mondaines, ne t'intéresses pas aux discussions inutiles et ne te disputes pas.
74. Evites de découvrir les fautes des gens .Essayes de te mettre en dehors de ça avec toute ta force.
75. Donnes de l'argent comme aumône pour l'amour de Dieu, visites les tombes des frères musulmans (et pries pur eux) sans limites
76.Ne jures pas a moins que tu n'aies pas un autre moyen. Tu devras baser les choses sur la volonté d'Allah a chaque fois que tu jures. Je conclus mon conseil a mes frères, bref comme ça ressemble a une mode de cette époque
77.J'ai donne a ce poème le titre ROUHOU ADAB par ce qu'il contient de la sagesse et une bonne éducation.

# Posté le samedi 27 septembre 2008 09:23

Les Sept Perles

Les Sept Perles

Seïdina Ahmed Tidjani (qu'Allah sanctifie son précieux secret) a dit une fois, au cours d'une assemblée : « Les perles du c½ur sont au nombre de sept et le c½ur a sept coffres, chaque coffre est un emplacement pour une de ces sept perles.
1- La première perle est la perle de l'évocation (Dhikr)
La perle de l'évocation, si elle se révèle au c½ur du serviteur, il devient pour toujours isolé face à sa propre existence, absent face à ses sensations personnelles et il est nommé par les cheminants « l'indifférent face aux mondes » et « c½ur apaisé par l'évocation d'Allah ».
2- La deuxième perle est la perle du désir (Chaouq)
La perle du désir d'Allah (Chaouq illa Allah). C'est que le serviteur soit pour toujours dans l'état de désir et de passion d'Allah, il demande la mort à chaque respiration en raison de la chaleur de ce désir qui le consume.
3- La troisième perle est la perle de l'amour d'Allah et de la passion ardente (Mahaba Lillah wal 'Ichq)
La perle de l'amour et de la passion ardente, si elle se révèle au c½ur du serviteur il devient pour toujours satisfait d'Allah, satisfait de ce qu'Allah décrète, et cela, en état de félicité.
L'ardeur pour cette satisfaction qui lui fait préférer cela à tout autre chose, est telle que s'il lui arrivait le plus grand des désastres, ceci lui serait préférable à tous les plaisirs.
4- La quatrième perle est la perle du secret (Sirr)
La perle du secret, qui est le mystère inconnu des mystères d'Allah, dont la réalité ne peut être cernée et ne peut être connue. Son caractère est que le serviteur se trouve, en toute situation, à ne bouger que pour Allah, il ne s'immobilise que pour Allah et il ne lui arrive jamais de commettre une contrariété à la Loi Divine (Chari'a) grâce à la perfection de sa pureté.
5- La cinquième perle est la perle de l'esprit (Rouh)
La perle de l'esprit c'est qu'on la découvre dans sa vérité et sa réalité, d'un dévoilement sensible. De façon qu'il ne soit rien caché dans sa totalité et dans son détail, dans le multiple et le rarissime. Cela est une Présence (Hadrat) qui la prend par sa base, délaissant ce qui en est mauvais et y effaçant ses traces.
6- La sixième perle est la perle de la connaissance (Ma'rifa)
La perle de la connaissance qui est de disposer et de donner la capacité au serviteur de pouvoir se comporter comme il se doit envers la Vérité Seigneuriale et la servitude. C'est aussi la connaissance de toutes les vérités avec ses règles, ses nécessités, ses obligations et c'est la présence de la permanence (Baqa) et de la lucidité.
7- La septième perle est la perle de la pauvreté spirituelle (Faqr)
La perle de la pauvreté en Allah, si cela est révélé au serviteur, il devient témoin de son besoin d'Allah et de la nécessité de son aide à chaque souffle de sa respiration. Il n'est donc pas dérangé d'avoir en face de lui toute chose contraire à son aspiration.
Celui qui accède à cette perle devient celui qui se suffit le plus d'Allah face à toute autre chose. Ainsi, il ne se soucie pas si toutes les créatures l'aiment ou le détestent ou qu'ils viennent vers lui ou qu'ils s'enfuient, et cela, en raison de la perfection de sa suffisance en Allah.
Quiconque accède à cette perle a la garantie de n'être jamais dépouillé de la présence du Vrai (Hadrat el Haqq) ».

# Posté le samedi 27 septembre 2008 09:25

Les Trois Stations de la Religion

Les Trois Stations de la Religion

CHAQUE DEGRES ( MAQAMAT) A TROIS MANAZIL ( NIVEAUX)
1- LES DEGRES DE L'ISLAM : 3 manazil

1-1 Le repentir ( TAWBATOU)

Chez les néophytes, c'est l'abandon des obligations divines et la pratique des choses illicites.
Chez les élites, il s'agit de l'abandon des pratiques recommandées et la pratique des choses reprouves.
Chez l'élite des élites, il s'agit du moindre éloignement de l'Enceinte Scellée de Dieu.
Ce dernier repentir est le vrai repentir car dans sa réalité, il s'agit de tuer l'âme charnelle selon le verset coranique : Repentez vous a votre Créateur, puis donnez vous la mort a vous mêmes.
Sa réalité est: le repentir du repentir .Le Miséricordieux, en vérité, c'est Dieu.
1-2 - La droiture ( ISTIKHAMATOU)

Chez les néophytes, c'est la conformité des dix préceptes formulées dans la sourate Les bestiaux:
1.ceci: Ne Lui associez quoi que ce soit;
2.Soyez cependant bienfaisant envers les père et mère!
3. Et ne tuez point vos enfants pour une pénurie de vivres: La nourriture, Nous l'attribuons a vous tout comme a eux.
4. Et n'approchez pas des turpitudes, tant de ce qui parait que de ce qui s'en sache.
5. Et sauf en droit, ne tuez personne que Dieu ait défendu;-voila que Dieu vous enjoint ; peut être comprendrez vous.
6. Et n'approchez, que pour le mieux des biens de l'orphelin, jusqu'à ce qu'il ait atteint ses pleines forces.
7. Et remplissez la mesure
8. Et le poids en toute justice. Nous n'imposons personne que selon sa capacité.
9. Et que vous parlez, alors soyez équitables, même s'il s'agit d'un proche parent.
10. Et remplissez le pacte de Dieu
Voila ce qu'Il vous enjoint. Peut être vous rappellerez vous?
Et voila en toute droiture Mon Chemin : suivrez le donc; et ne suivez pas les sentiers; ils vous détacheront de Son Sentier
Chez les élites, la droiture est le Prophète en personne .Elle consiste donc dans l'extinction dans l'amour du Prophète.
1-3 - La crainte référentielle ( TAQWA)
La Crainte:
Chez les néophytes, elle consiste à exécuter les ordres divins: les devoirs et les interdits, extérieurement et intérieurement, dans les assemblées ou dans la solitude.
Craignez Dieu, donc, tant que vous pouvez... Chez les élites, il s'agit de se rappeler de Dieu a tout moment, de le remercier à tout instant et de lui obéir en toute circonstance selon l'ordre de Dieu.
Craignez Dieu comme il se doit craindre.....
. Chez l'élite des élites, il s'agit de l'absence de tout autre que Dieu dans la pensée, ne serait ce qu'un laps de temps .Le gnostique a dit: Et si la moindre sollicitude envers u autre me vient a l'esprit, par inadvertance, alors je dois être éconduit. Seul le pole singulier rassembleur peut réaliser cet état mystique de manière constante, en état de veille ou de sommeil. Sa réalité est: Ne jamais penser, en aucun moment, a un autre que Dieu.

2- LES DEGRES DE L'IMANE 3 manazil
2-1 - La véridicité ( CIDKHOU)

Chez les néophytes, elle consiste en la pratique de la bienfaisance (al birru) ,la recherche du visage de Dieu selon le verset:
Ce n'est pas charité que de tourner vos visages vers l'Orient ou l'Occident, mais c'est charité ,oui, que de croire en Dieu et au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux Prophètes ,de donner son avoir ,pour l'amour de Dieu, aux proches, aux orphelins ,aux pauvres, a l'enfant de route et aux mendiants et pour délier les jougs et d'établir l'Office et d'acquitter l'impôt. Et ceux qui remplissent leurs pactes lorsqu'ils en ont fait, ceux qui sont endurants dans l'adversité, la détresse et lors de la guerre, les voila les véridiques.
Et chez les élites, elle se réalise dans l'amour de l'Essence Supérieure dont l'accès a elle est l'ultime désir, plus fort chez lui que tout autre désir .En effet, Dieu dit:
... et soyez avec les véridiques..(9:19).
Et chez l'élite des élites, la reconnaissance et l'authentification de tout ce que l'Enceinte de la Prophétie reçoit de l'Enceinte Divine de science, d'état mystique ,de secret, de convenances ,de droit ,de devoirs. Celui qui atteint ce niveau a déjà réalise la forme supérieure de la véridicité.
Sa réalité est: l'Unicité de la direction de Sa Face. Tout est pour périr sauf Son Visage.
2-2- La sincerite (IKHLASS)
L'Ikhlass:
Chez les néophytes, il s'agit d'appliquer l'ensemble des recommandations pour le noble visage de Dieu et de s'éloigner de l'ensemble des choses interdites. En conséquence, toute forme d'ostentation, tout désir d'impressionner son prochain, de se faire voir ou entendre est répréhensible pour ce niveau de sincérité.
Chez l'élite, il s'agit d'appliquer les recommandations et d'éviter les choses interdites, sans le souci de la moindre récompense ,de la moindre punition, du moindre souci d'atteindre une position parmi les positions de la sainteté; mais dans l'amour ,par la aboudiya.
Chez l'élite des élites, il s'agit d'exclure dans le rapport d'adoration avec Dieu, tout autre que Dieu, jusqu'a s'exclure soi même. De sorte, l'adoration vienne de Dieu, soit pour Dieu et se fasse par Dieu. L'esclave n'a ni entrée ni sortie dans cette adoration. Sa réalité est : Que tu ne considères point les actes ni provenant de toi, ni ne t'appartenant pas ni ne t'étant destines.
Le chemin de Dieu a qui appartient tout ce qui est dans les Cieux et tout ce qui est dur la Terre-(45:13).N'est -ce pas vers Dieu que vont les commandements (45:53).
A Lui la Royauté et a Lui la Louange.(64:1).
2-3- L'apaisement (La Tumaniyatou)
Quant aux néophytes, ils n'ont aucun accès a cette station.
Chez l'élite, il s'agit de l'apaisement du c½ur par Dieu, en se suffisant de Lui, par la conviction en Dieu. De sorte que le c½ur ne se retourne point vers quoi que ce soit d'utile ou de nuisible, mais plutôt ,se soumet totalement a Dieu en disant :
O Dieu, Tu es mon soutient...
Chez l'élite des élites, l'apaisement est réalise dans leur certitude que rien en dehors de Dieu n'existe. Il ne se réside que dans Dieu et ne retourne que vers Dieu. Il lui est adresse la parle en ces termes :
O âme tranquillisée, retourne vers ton Seigneur, agréante, agréée; entre donc parmi Mes Esclaves et entre dans Mon Paradis.(89:27-30). Sa Réalité est: Que tu ne souhaites ni la cessation de l'existant ni l'avènement, ce qui n'existe pas encore.
Dieu sait, oui, tandis que vous ne savez pas.
3 - LES DEGRES DE L'IHSAN : 3 manazil
3-1 L'observation (La Muraqabatou)

Sa réalité est: L'attache permanente du c½ur a Dieu.
Certes oui, ton Seigneur demeure aux aguets.(89:14)
En quelque que situation que tu te trouves ,et quelle lecture que tu récites de ceci ,et quelque ½uvre que vous ½uvrez, Nous Sommes témoins sur vous quand vous vous y lanciez.(10:61).
Et Nous savons ce que son âme lui suggère. Nous sommes témoin cependant plus prés de lui que sa veine jugulaire (50:16).
Pas de tète a tête a trois, qu'Il n'y soit quatrième, ni a cinq qu'il soit sixième, ni a moins de cela ni a plus, qu'Il ne soit avec eux, ou qu'ils se trouvent... (57:8).
3-2- La contemplation (La Muchahadatou)

Pas de station pour les néophytes.
Il s'agit de la Vision de la Vérité par la Vérité, de vraie vision, sans aucun doute, sans hésitation et sans fausse impression. De sorte qu'il ne reste que le Haqq par le Haqq dans le Haqq. Tant qu'il reste un iota de l'existence de l'esclave, c'est-a dire tant qu'il n'est pas totalement eteint dans la Vérité alors il n'a pas encore atteint la muchahada. Il doit se nier soi même, nier les autres, nier même la notion de l'autre, de sorte qu'il ne reste que Lui ,et son soi profond: Jus qu'a ce qu'il ne reste que Dieu, rien d'autre même pas ni connecte ni d'évidence.
Pas de nom,
pas d'attribut,
pas de représentation,
pas de frontière,
pas de comment,
pas de limitation,
pas d'unification,
pas de direction,
pas de face a face ,
pas de commencement,
pas de fin,
pas de jonction,
pas de séparation
pas d'invocation(dhikr)
pas d'invocateur(dhakir)
pas d'invoque(madhkur).C'est l'état décrit par le verset:
Le droit (la Vérité) est venu et le faux s'en est allé .Oui, le faux c'est ce qui s'en vas.(17:81)
Cette étape est la première étape de l'Ouverture (al fath).
Tout ce qui est antérieur n'est pas fath. C'est la porte de la ma'rifa mais ne constitue pas la ma'rifa car tout gnostique (possédant la ma'rifa) est maftuh alyhi (possédant l'Ouverture) mais le contraire n'est pas vrai.
La gnose est la dernière étape de la religion et tandis que le repentir en est la première.
Sa réalité est: La Vision réelle de la Verite [Dieu].
A Dieu l'Orient et L'Occident .Ou que vous tourniez, donc, la est le visage de Dieu.(2:115).

3-3 - La gnose (La Marifatou)
Pas de station pour les néophytes
Il s'agit la de l'enracinement dans la station de la contemplation (hadratu al muchahada), dans l'extinction( al fanaa) totale mais dans la subsistance dans l'Absolu( al baqaa),dans Dieu.
Chez les soufis, le gnostique est celui qui voit Dieu dans toute chose et qui contemple la Vérité dans toute chose.
Le gnostique, chez moi, est celui qui s'est éteint dans l'Essence Divine( al zaat) une fois ,dans l'Attribut Divin deux ou trois fois ,dans le Nom Divin une fois ,qui authentifie l'Existence (al wujuud) par les Trois Vérités Essentielles ,le Nom par le Nom.
C'est une étape très difficile a atteindre,[ au sens figure: qu'on, atteindrait que par le broiement du foi].On ne l'obtient point contre l'argent ou les enfants.
Le gnostique est en éveil total dans Dieu. Parce qu'il accepte, sans contrainte aucune, le jugement par les règles divines et qu'il accepte de la même manière le déroulement des destins, il gagne le grade de s'adresser lui même la parole en ces termes:(89:29-30)
Entre donc parmi les esclaves et entre donc dans Mon Paradis.
La ma'arifa (la gnose) est donc la dernière étape de la religion tandis que le tawba (le repentir) en est la première. Cependant, la tawba est meilleure que la ma'rifa du fait qu'elle en est la cause et le générateur [de la gnose].
Bien plus, la vraie tawba est le non repentir (aadamu al tawba), l'absence du repentir. Ceci ne s'atteindre que dans la ma'rifa.
A cet effet, notre maitre, le Sceau, Cheikh Ahmad al Tijani(RA) , a dit: « Par Dieu, en dehors de qui pont de Divinité ,je n'ai pas atteint la station du repentir .Ceci veut dire qu'il se repent de se voir se repentir car ,le repentir pour soi est la preuve qu'on n'a encore atteint la station véridique du repentir. Sa Réalité est : Vivre la Plénitude Divine (al kamaalu al zaatii)
(Rien qui Lui soit semblable)(42:11) ».

# Posté le dimanche 28 septembre 2008 08:52

Epître sur l'attitude intérieure du connaissant d'Allah ('Arif bil-lâh)

Epître sur l’attitude intérieure du connaissant d’Allah (‘Arif bil-lâh)

Ce texte est un morceau choisi de l'exégèse du « Miftâhul wuçûl ilâ hadratir-rasûl » du Cheikh Hassan Dème par Cheikh Ibrahima Sall. Ce poème dont le vers 31 est l'objet de la présente exégèse est un brillant compendium pour toute personne cherchant non seulement à donner un sens spirituel à son existence, mais aussi à se hisser sur les sommets les plus élevés de la Connaissance d'Allah (Ma'rifa bil-lâh). L'exégèse est précédée d'un bref mais dense liminaire (quintessence même de l'½uvre) de Cheikh Ibrahima Sall.

Vers 31 :

De ton c½ur, évacue tout ce qui n'est pas Dieu
Car ni profit ni nuisance ne peuvent en naître
Coupe sans hésiter les fils de l'espoir en tout autre que Dieu
Et confie les affaires à Celui qui Seul est capable de décision.
Celui qui tourne le dos à ses désirs
Et se conforme aux désirs du Vrai est digne du titre de «'arif ».
Lire le texte en arabe
LIMINAIRE :

De ton c½ur extirpe tout ce qui n'est pas Allah. Il est la Seule Réalité, et aucune existence ne Lui est juxtaposée. Si une réalité autre que la Sienne existait, ce qui ne pourrait être, elle serait dépourvue de pouvoir de nuisance ou de bienfaisance. Coupe les liens de l'espoir en l'existence d'autre qu'Allah et départis-toi de tout ce qui n'est pas Lui. Confie-Lui toutes tes affaires et abandonne- les Lui entièrement. Allah est la Seule Existence et Celle-ci s'étend à tout ce qui est apparent ou caché. Tout est déterminé par son Existence, plus que le corps par rapport à ses parties. Le connaissant d'Allah (arif bil-lah) est celui qui se libère de toute volonté personnelle pour se lier à la Volonté exclusive d'Allah. Il aime ce qu'Allah aime et abhorre ce qu'Il abhorre. Il accepte ce qui est doux et amère comme émanant de Sa Volonté. Notre Maître, le Cheikh-al-Islam El Hadji Ibrahima Niass, disait: « Allah m'a donné une connaissance et un pouvoir tels que tout ce que je veux se réalise, sans même qu'il n'y ait le plus infime décalage entre le vouloir et sa réalisation. J'ai cependant bouté hors de moi toute volonté propre pour me conformer exclusivement à la Volonté divine.» Allah se manifeste à chaque instant par Sa Rigueur (Djalâl) et Sa Beauté (Djamâl). La Rigueur englobe tout ce qui est pour nous cause de désagrément (maladie, pauvreté...), et la Beauté, tout ce qui nous est source d'agréments et de joies. Ces deux modalités sont inextricables et te subjuguent immanquablement. Abandonne donc tes affaires et ton sort à Allah et tu vivras, sachant ceci, dans la quiétude. Ceux qui ont atteint cette station sont les saints (Waliyu) à propos de qui Allah dit que la crainte ne saurait les atteindre. La crainte est un sentiment que ne connaissent que ceux qui entrevoient autre qu'Allah.
EXEGESE :

Purifie ton c½ur de tout ce qui n'est pas Allah. Maintiens-toi et persévère dans cette purification jusqu'à ce qu'Allah Seul soit. Ne t'occupe de rien d'autre que Lui, ne te focalise que sur Allah à Qui tu abandonnes exclusivement ton sort. Abandonnes-toi entièrement et exclusivement à Lui. Ne perçois que Lui et ne t'orientes que vers Lui en toute exclusive. Ne cultive en toi que la conscience de son unitude. Ouvre l'½il de ton c½ur (car c'est à lui qu'est dévolu la vue) et regarde l'orbite des vérités essentielles (falakul haqâ'iq) gravitant autour de la constellation des degrés hiérarchiques (burûjul marâtib) corrélés à des stations (maqâma), à des présences divines (hadrâtul haqâ'iq) et du serviteur (hadrâtul 'abdi).

(martaba illâhi) par l'actualisation de la haylala (lâ illâha illal-lâh). Tu vis ce faisant, la réalité de « lâ illâha illalah.» De là, descend à la station du prophète Muhammad Rasûlul-lâh (SAS). Tu te transfères ainsi du « lâ illâha illalah » à « Muhammadu Rasûlul-Lâh.» Enfin, de la station du Prophète (SAS) descend au tertre de la Sainteté (Wilaya).

Trois stations sont ainsi énoncées: celles de la Divinité, de la Prophétie et de la Sainteté. Dans la station de la Sainteté se juxtaposent deux présences: celles du serviteur et du Seigneur, le premier faisant face au Second. Cela est possible si l'on se place dans le contexte du verset suivant: « c'est Toi que nous adorons et c'est par Toi que nous T'adorons (iyyâka na'budu wa iyyâka nasta'înu).»

La réalisation de « lâ illâha illalah» entraîne une annihilation complète. Ceci produit, tu t'éveilles ensuite à la présence du Prophète (SAS) dans laquelle tu perçois la Réalité dans Sa multiplicité: c'est la multiplicité dans l'unité qui ne te voile pas l'Existence divine exclusive. Cette expérience vécue, tu pénètres après dans l'enceinte de la Sainteté où tu deviens le serviteur récitant le verset sus-cité. La première partie du verset est le propre du commun des croyants et la deuxième, un privilège accordé à l'élite. Le serviteur ne peut, en vérité, adorer son Seigneur. Certains pensent le contraire au point de se zéler dans l'espoir du paradis en rétribution, et d'une prémunition contre l'enfer. Les connaissants, prenant la mesure de leur incapacité à L'adorer (puisque n'existant que par la Théophanie) s'en remettent à Lui dans un total abandon, Le laissant exécuter en eux l'adoration. Aucune adoration ne conduit au paradis ni ne préserve de l'enfer. C'est donc dans l'enceinte de la Sainteté que le verset précité est vécu.

C'est en toi, en ton for intérieur, dans le ciel de ton c½ur que tu dois vivre ces vérités. Ne sors jamais de ces limites. Adonnes-toi quelquefois à la contemplation d'Allah, quelquefois à celle du Prophète (SAS), ou vis la réalité de la Sainteté. Ne parle qu'établi sur l'une de ces stations: celle d'Allah, du Prophète (SAS) ou de la Sainteté. Ne perçois quelquefois ni la prophétie (Nubuwwatu) ni la Sainteté (Wilâyatu), mais établis-toi fermement dans la Divinité, dans la réalité de « Lâ illâha lllalah» et tu réalises ainsi l'extinction parfaite. Reviens parfois afin de percevoir la multiplicité dans la station de Muhammadu Rassûlul-lah. Etablis-toi quelquefois dans la Sainteté réalisant ainsi ta servitude, oeuvrant pour ton Seigneur et t'adressant à Lui. Ceci est une mer profonde, sans limite et pure. Son eau est transparente et il ne s'y trouve aucune nuisance. C'est une « mer d'eau douce.» Elle est celle dans laquelle est immergée le connaissant ici-bas au point qu'il ne perçoive la capacité de nuisance de ce qui est prétendu nuire. Sa puissance d'intériorisation est telle qu'il dénie tout pouvoir individuel aux existants et donc toute capacité de nuisance aux créatures. Tout est paix pour lui et il est à l'image des habitants du paradis qui s'échangent entre eux le mot « salâm » (paix). Dans cette « mer », il ne baigne que dans la paix, jusqu'au retour à son origine qui est pour lui la venue de l'aube.

Etablis-toi d'un c½ur pur dans cette mer, avec une ferme détermination. Etablis-toi ainsi dans la Théophanie sublime (Allah dans Sa Réalité), déchirant le voile qui recouvre les noms multiples afin de ne percevoir que le Nom sous-jacent qui est leur réalité. Rapporte toutes les qualités à l'Etre d'Allah et sois celui qui ½uvre pour le Seigneur Sublime. Celui qui réalise ceci pratique la suprême adoration, une adoration sans répit. Il ne perçoit qu'Allah avec qui il commerce à travers les créatures. Voilà le vrai serviteur qui n'a de cesse de purifier son adoration. N'actualise dans ton c½ur que cette contemplation qui est la plus parfaite. Voilà la sublime manifestation et la sublime occultation.

Cette perception, cette vie est le grand secret qui charrie vers l'unitude divine. Voilà aussi la connaissance qui dévoile l'apparence des choses pour révéler leur quintessence: c'est la marche sur le chemin rectiligne qui mène à Allah. Agir en conséquence est l'acte agréé par Allah, et les paroles s'y rapportant sont celles agréées. Voilà la réalité de toute chose, le joyau sublime, le miroir non éraillé qui révèle parfaitement l'image qui s'y projette, la lumière qui s'irradie, la Présence suprême (hadratul aliya), la sainte vérité (haqîqa qudsiya), ce par quoi tout est, l'engagement qui conduit à Allah et qui de Lui, fait parvenir aux créatures.

Toi qui as réalisé l'extinction en Allah, pratique la prière mortuaire sur l'ensemble des créatures et regarde-les dans l'unitude divine. Contemple Allah en elles. Si tu réalises ceci, tu seras sustenté aussi bien sur les terres fertiles que sur les sols rocailleux vierges de toute végétation. A ce stade, tu te situes dans la grotte de l'extinction, posant ainsi le pied sur le seuil de la surexistence (baqâ) en le Prophète (SAS) que tu réaliseras. C'est après que tu te fus établi dans ces deux stations que tu baigneras dans la mer sus-mentionnée. Ce faisant, tu n'auras de cesse de tourner autour de la Réalité divine. Voilà ce qu'est l'accès à la connaissance d'Allah. C'est par ces secrets que tu pourras tout t'approprier; c'est ainsi que tu baigneras dans la Sublime Lumière divine, que tu pénétreras dans les cercles des présences (hadrât) et que se déverseront sur toi tous les dons seigneuriaux.

Coupe ainsi les liens qui t'unissent aux créatures car elles n'existent pas, et contemple Allah. Tourne-leur le dos, aucun préjudice n'en découlera. N'espère ainsi qu'en Allah qui seul détient le pouvoir de décision et décrète tout, sur une échelle allant de l'infiniment petit à l'infiniment grand. C'est Lui qui octroie et refuse comme et quand Il veut. Celui qui a cette vision transparente n'aura de maille à partir avec qui que ce soit, sachant qu'Allah est le Seul Agent. Sache que c'est Allah qui élève et rabaisse. Tout autre que Lui est un déshonoré, un incapable et pauvre. Il n'a même pas d'existence pour s'arroger ces piètres attributs. La dignité, l'élévation, l'honorabilité, le pouvoir, la force et la richesse sont des attributs exclusifs d'Allah (Glorifié soit-Il). Abandonne donc tes affaires et ton sort à Allah qui Seul est. Voilà la clef de la quiétude et du paradis. Ce paradis qui est celui de la contemplation est le plus sublime des édens. Eteins tous les désirs pour ne cultiver que le désir d'Allah: voilà la caractéristique du connaissant d'Allah (ârif bil-lah), du sincère parfait (ciddîq kâmil), de celui qui vit dans la solitude divine (fardu) et du saint établi dans la vérité (haqîqa).
source: www.houda.sn

# Posté le jeudi 02 octobre 2008 13:21

LA VOIE VERS DIEU

LA VOIE VERS DIEU

La religion musulmane c'est l'Islam, l'Imaan, l'Ihsaan et rien d'autre!


L'Islam selon notre Prophète Muhammad (PSL) n'est rien d'autre qu'attester qu'il n'y a pas d'autre Dieu que ALLAH, que MUHAMMAD (PSL) est son Prophète-Envoyé, prier cinq fois par jour, jeûner le mois du Ramadan, donner l'aumône légale, et faire le pèlerinage à la Mecque dans la mesure du possible. Ainsi la religion musulmane est cette large voie droite, la voie commune à tous les musulmans (Sharia), celle qui conduit au salut, au bonheur d'ici bas et dans l'au delà. Elle est simple, claire et facile. Nul n'a le droit de la compliquer ou de transgresser les limites imposées par ALLAH. Elle se suffit à elle même, elle demeure valable en tout temps et en tout lieu.

L'Imaan est toujours selon notre prophète (PSL) la croyance en Allah, aux Anges, aux livres, aux prophètes d'ALLAH, au jugement dernier, et à la Prédestination.
En dehors de l'Islam, il n'y a que prétention vaine, aveuglément et égarement. Dans l'Islam, on peut gravir tous les échelons de la réalisation spirituelle par la grâce d'Allah, à condition de la pratiquer sincèrement, et d'avoir purifié son Imaan (Foi). Cependant force est de constater que c'est à travers les Voies (TARIQA), qu'elle a acquis sa pureté originelle perdue peu après la disparition du Prophète et de ses compagnons bien guidés.
Ainsi la TARIQA apparaît comme une voie plus étroite inscrite dans la large voie qu'est la Sharia: la voie des élus d'ALLAH.
En effet, le prophète (PSL) a enseigné trois sortes de connaissances et il lui a été ordonné de divulguer la première à tous les hommes (SHARIA), et d'enseigner la seconde à certains seulement (TARIQA) et de taire la troisième connue sous le nom de HAQIQA (Taçawwuf ou soufisme). Cette dernière est la dimension intérieure, ésotérique de l'Islam. Sans la SHARIA dont l'acceptation fait d'un homme un musulman (Muslim), la TARIQA s'avère impossible car ses pratiques son intimement liées aux pratiques prescrites par la SHARIA.
La meilleure preuve du lien indispensable entre TARIQA et SHARIA est que dans de nombreuses régions du monde, l'Islam s'est répandu par l'intermédiaire des TARIQA. Mais où mène donc cette voie (TARIQA)? Elle mène à ALLAH !!!
En effet, l'homme a été crée par ALLAH pour l'adorer c'est à dire connaître son Seigneur et l'adorer sur la base de cette connaissance. De l'ignorance à la connaissance intuitive d'Allah, il y a cette voie à suivre (TARIQA).
Certes, Il existe de nombreuses voies mais, la Voie Tidjane occupe un poste axial (suprême). Du fait de son origine (prophétique) et de la dimension de son fondateur Cheikh Ahmad Tijani, elle a synthétisé l'ensemble des positivités des autres voies. Cette voie garantie à celui qui l'emprunte et sous la supervision d'un guide éclairé (Wassila), d'arriver à bon port.

Le prophète Muhammad (PSL) nous a apprit que L'IHSAAN c'est "Adorer ALLAH comme si tu le voyais et si tu ne le vois, saches que Lui te voit". Cette dimension est le but ultime de la religion musulmane. Elle enseigne l'adoration de ALLAH, avec la conscience que nous sommes en sa proximité et par conséquent Le "voyons", ou que Son regard est sans cesse posé sur nous. La TARIQA cherchera à amener le disciple à la conscience qu'il vit constamment dans la présence divine. Elle transforme l'Imaan en cette connaissance illuminative, la gnose (MAHRIFA), qui pénètre et transforme l'homme. Ainsi l'Islam à la lumière de l'IHSAAN devient l'extinction dans le divin (FANA), c'est à dire la réalisation que devant ALLAH, nous ne sommes RIEN, il est TOUT.
En effet, l'objectif de notre vie présente est de nous engager sur le chemin le plus droit (le plus court) pour parvenir à cette connaissance intuitive d'Allah (Mahrifatu) avant la fin de notre existence terrestre.
Le salut est très certainement donc pour ceux qui sont engagés dans la voie Tariqa Tidjane qui est la porte de la salvation, la meilleure des très nombreuses voies, car elle guide vers ALLAH par la guidée manifeste d'ALLAH lui même (Faydu Tidjane). cette Faydu est la célérité avec laquelle les hommes parviennent à la présence d'ALLAH et qui avait été annoncée par l'incarnation même de la salvation, Le Cheikh Ahmed Tidjane : « La Faydu viendra sur mes compagnons, mes disciples. Et les hommes entrerons par groupes dans ma voie. L'arrivée de cette Faydu correspondra à une époque très difficile pour les hommes »

# Posté le jeudi 02 octobre 2008 13:26

Modifié le vendredi 03 octobre 2008 15:51